第三十一篇講道
使徒行傳十四章14、15節
「使徒巴拿巴和保羅聽見，就撕開衣裳，跳入眾人中間，喊著說：『諸位，你們為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是要你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。』」
請注意使徒們做這一切時的激烈程度：「撕開衣裳，跳入，喊著說」，這一切都源於他們靈魂強烈的感情，對所發生的事感到厭惡[1]。因為這確實是一種悲傷，一種無法安慰的悲傷，他們竟然被誤認為是神，並引入偶像崇拜，而這正是他們前來要摧毀的！這也是魔鬼的詭計——但他沒有得逞[2]。但他們說了什麼？「我們也是人，性情和你們一樣。」他們一開始就推翻了邪惡。他們不只是簡單地說「人」，而是說「和你們一樣」。然後，為了不讓他們看起來是在尊崇那些神，請聽他們補充說：「我們傳福音給你們，是要你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、海和其中萬物的永生神。」請注意他們從未提及不可見的事物[3]。(b) 因為[4]他們已經學到，一個人不應過於追求說出配得上神的話，而應說出對聽者有益的話。(a) 那麼，如果祂是萬物的創造者，為什麼祂不也以祂的護理來照管這些事呢？——「祂在從前的世代，任憑萬國各行其道」（16節）——但他沒有說明祂為何任憑他們，因為目前他只專注於眼前重要的事，從未提及基督的名。請注意，他不想加重對他們的指控，而是[5]希望他們自己將一切歸於神。「然而，祂為自己留下見證，就是常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（17節）(c) 請看他多麼隱晦地提出指控：「祂常施恩惠」等等。然而，如果神做了這些事，祂就不可能「任憑他們」；相反地，他們應該受到懲罰，因為他們享受了如此大的恩惠，卻沒有認識祂，甚至沒有認識祂是他們的供應者[6]。「從天降雨」，他說。大衛也曾說：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人」（詩篇四篇7節），在許多地方談到創造時，他都提到了這些恩惠：耶利米先提到了創造，然後是透過降雨所顯明的護理，所以使徒在這裡的論述是從那些聖經中學來的。「叫你們飲食飽足，滿心喜樂」，他說（耶利米書五章24節）。食物是慷慨地（φιλοτιμίας，慷慨）賜予的，不僅僅是為了節儉的足夠，也不是因需要而吝嗇。「說了這些話，他們才勉強止住眾人」（18節）——事實上，正是因為這件事，他們才贏得了最大的讚賞——「不獻祭給他們」。你是否注意到，他們的重點是結束那種瘋狂？「但有些猶太人從安提阿和以哥念來」（19節）——確實是魔鬼的兒女，他們不僅在自己的城市，甚至在其他地方也做這些事，他們努力要終止傳道，就像使徒們努力要建立傳道一樣！——「他們說服了眾人，用石頭打保羅，以為他死了，就把他拖到城外。」(e) 那麼，外邦人把他們看作神，但這些人卻「拖」他「到城外，以為他死了」。他們「說服了眾人」——因為不太可能所有人都如此敬重他們。在他們受到敬重的同一座城市裡，他們卻受到了如此可怕的虐待。這也對旁觀者有益。「免得有人」，他說，「看我過於他所見的，或聽我所說的。」（20節）——「門徒正圍著他，他卻起來，進了城。」(d) 在這裡應驗了那句話：「我的恩典夠你用，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書十二章9節）這比使瘸腿的人起來更偉大！(f) 「進了城。」你是否注意到他的熱情，你是否注意到他多麼熱切，多麼火熱！他又回到了城裡：這證明如果他有時退去，那是因為他已經撒下了道，而且不應該激怒他們的憤怒。(h) 然後他們走遍了所有他們曾處於危險之中的城市。「第二天」，它說，「他帶著巴拿巴往特庇去。他們在那城傳了福音，使許多人作了門徒，就回路司得、以哥念、安提阿，堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：『我們進入神的國，必須經歷許多艱難。』」（21、22節）他們說了這些，也顯明了這些。但這是有意為之的，不僅是使徒們，門徒們也是如此，好讓他們從一開始就學習到傳道的權能，以及他們自己也必須經歷這樣的事，好讓他們能勇敢地站立，而不是閒散地張望神蹟，而是更準備好面對試煉。因此使徒自己也說：「你們所看見我所受的苦難，現在又聽見我所受的苦難，你們也正在經歷同樣的爭戰。」（腓立比書一章30節）迫害接踵而至：戰爭、爭鬥、石擊。(g) 這些事，不亞於神蹟，使他們更加顯赫，並為他們預備了更大的喜樂。聖經從未說他們因行了神蹟而歡喜地回來，但（它確實說他們歡喜），因為「他們被認為配為這名受辱」（使徒行傳五章41節）。這是基督教導他們的，說：「不要因鬼服了你們就歡喜」（路加福音十章20節）。因為真正的、純粹的喜樂是為基督的緣故受苦。(i) 「必須經歷許多艱難」：這是什麼樣的鼓勵（προτροπή，鼓勵）？他們是如何說服他們的，一開始就告訴他們艱難？然後還有另一種安慰[9]。「二人在各教會中選立了長老[10]，禁食禱告，就把他們交託所信的主。」（23節）你是否注意到保羅的熱情？——然後是另一種安慰：「把他們交託」，它說，「給主。他們經過彼西底，來到旁非利亞。在別加講了道，就下到亞大利」（24、25節）：(l) 「從那裡坐船往安提阿去。當初他們蒙神的恩典，被差派去作這工，如今這工已經完成了。」（26節）他們為什麼回到安提阿？報告那裡發生的事。此外，這也涉及神的護理的一個重大目的：因為他們從此以後需要大膽地向外邦人傳道。所以他們回來，報告這些事，好讓他們能夠知道：而且這是神的護理安排，就在那時，那些禁止與外邦人交往的人來了，以便他們可以從耶路撒冷獲得巨大的鼓勵，然後大膽地離開。此外，這也表明他們的性情中沒有任何自作主張：因為他們來了，同時顯明他們的大膽，因為他們在沒有（耶路撒冷）那些人的權柄下向外邦人傳道，以及他們的順服，因為他們將此事交給他們：因為他們沒有因為取得了如此巨大的成功而變得傲慢（ἀπενοήθησαν，變得傲慢）。「從那裡」，它說，「他們蒙神的恩典，被差派去作這工，如今這工已經完成了。」然而聖靈也曾說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」（使徒行傳十三章2節）
「他們到了，就聚集了教會，述說神藉著他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。他們就在那裡和門徒同住了許久。」（27、28節）
因為這座城市很大，需要教師。——但讓我們再回顧一下所說的。
（總結）「使徒們聽見」，等等（14節）。
首先，他們透過撕裂衣服的舉動來制止他們。約書亞在百姓戰敗時也曾這樣做。所以不要認為這個舉動不配他們：因為那種熱情，他們若不這樣做，就無法抑制，無法撲滅那場大火（πύραν，大火）。因此，當需要做一些合適的事情時，我們不要拒絕。因為即使在做了這一切之後，他們也幾乎無法說服他們，如果他們沒有這樣做，後果會是什麼？因為如果他們沒有這樣做，他們就會被認為是在裝作謙卑（ταπεινοθρονεἵν，裝作謙卑），並且更加渴望榮譽。請注意他們的語言，在責備時是多麼溫和，既充滿驚訝又充滿責備。最重要的是，這句話阻止了他們：「傳福音給你們，是要你們離棄這些虛妄，歸向神。」（15節）他們說，我們確實是人，但比這些東西更偉大：因為這些都是死物。請注意他們不僅推翻（錯誤的），而且教導（真實的），對不可見的事物隻字不提——「創造」，他們說，「天、地、海和其中萬物的。祂在從前的世代」，等等（16、17節）。
他甚至將歲月（在它們的進程中）列為見證[11]。「有些猶太人從那裡來」，等等（19節）。
哦，那猶太人的瘋狂！在一個如此敬重使徒的民族中，他們竟然膽敢前來，用石頭打保羅。「他們把他拖到城外」，因為害怕那些（其他人），——「以為他死了。」(k)
「然而」，等等，「進了城。」（20節）為了不讓門徒們因那些被視為神的人遭受如此待遇而沮喪，他們進去與他們交談。「第二天」，等等。請注意，他首先去了特庇，然後又回到了路司得、以哥念和安提阿（21節），在他們情緒激動時讓步，但當他們平靜下來後，又再次攻擊他們。你是否注意到，他們所做的一切並非完全是靠（超自然的）恩典，而是靠他們自己的勤奮？「堅固」，它說，「門徒的心」：ἐπιστηρίζοντες（epistērizontes），「進一步堅固」；所以他們已經被堅固了，但他們又增加了更多。「我們必須」，等等（22節）：他們預言（這事），以免他們跌倒。「他們選立了」，等等。再次是伴隨著禁食的按立：再次禁食，那是我們靈魂的潔淨。(m) 「禁食禱告」，它說，「就把他們交託給主」（23節）：他們教導他們在試煉中也要禁食。(o) 他們為什麼不在居比路和撒馬利亞設立長老呢？因為後者靠近耶路撒冷，前者靠近安提阿，而且那裡的道很強；而在那些地方，他們需要很多安慰，特別是外邦人，他們需要很多教導。「他們到了」，等等（27節）。他們來了，教導他們，他們被聖靈按立是很有道理的。(n) 他們沒有說他們自己做了什麼，而是說「神藉著他們所行的一切事」。在我看來，他們指的是他們的試煉。他們來這裡並非無緣無故，也不是為了休息，而是受聖靈的護理引導，目的是為了讓向外邦人傳道得以堅固。(p) 請注意保羅的熱情。他沒有問是否可以向外邦人說話，而是直接說話：因此他說：「我沒有與血肉之人商量。」（加拉太書一章16節）
因為這確實[12]是一件偉大的事，一個偉大、慷慨的靈魂（像這樣）！此後有多少人信主，但沒有一個人像他一樣閃耀！我們所需要的是熱切、極度的熱情，一個準備好面對死亡的靈魂。否則就不可能進入神的國，因為沒有被釘十字架。我們不要欺騙自己。因為如果戰爭中不可能在過著奢華生活、做買賣、做小販和閒散的同時安然無恙，那麼在這場戰爭中更是如此。或者你們不認為這是一場比所有其他戰爭都更糟糕的戰爭嗎？（下文，第204頁，註1）「因為我們不是與屬血氣的爭戰」，他說，「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（以弗所書六章12節）因為即使在我們吃飯、走路、洗澡的時候，敵人也與我們同在，除了睡覺之外，他不知道什麼時候是休戰時間：不，即使在那時，他也常常發動戰爭，向我們注入不潔的思想，並透過夢境使我們淫蕩。我們不警醒，我們不振作起來，不注意我們所面對的眾多力量，不反思，這正是最大的不幸——儘管被如此巨大的戰爭包圍，我們卻像在和平時期一樣過著奢華的生活。相信我，現在可能要遭受比保羅所遭受的更糟糕的苦難。那些敵人用石頭傷害了他：言語的傷害，甚至比石頭更糟糕。那麼我們必須怎麼辦？做他所做的：他沒有恨那些用石頭打他的人，而是在他們把他拖出去之後，他又回到了他們的城市，去造福那些對他做了如此錯誤之事的人。如果你也忍受那個惡毒侮辱你、對你做了錯誤之事的人，那麼你也曾被石頭打過。不要說：「我沒有傷害他。」因為保羅做了什麼傷害，以至於他應該被石頭打？他正在宣揚一個國度，他正在引導人們脫離錯誤，並將他們帶到神面前：這些都是值得加冕的益處，值得傳令官宣揚，值得千百件好事——而不是石頭。然而（他遠沒有怨恨），他[13]做了恰恰相反的事。因為這才是輝煌的勝利。「他們把他拖出去」，（19節）它說。這些人也常常拖拉：但你不要生氣；相反地，你要溫柔地傳道。有人侮辱你嗎？保持沉默，如果可以的話，祝福他，那麼你也傳了道，給了溫柔的教訓，給了謙卑的教訓。我知道許多人受傷的痛苦不如言語的打擊：因為一個傷及身體，另一個傷及靈魂。但我們不要痛苦，或者說，即使感到痛苦也要忍受。你沒有看到拳擊手嗎，他們頭部嚴重受傷，卻咬緊牙關，忍受痛苦？不需要咬牙切齒，不需要咬（嘴唇）。記住你的主，透過記憶，你立刻就應用了補救措施。記住保羅：反思你，被打的人已經勝利了，而打人的人卻失敗了；透過這個，你已經治癒了整個傷口。這[14]是一個瞬間的轉變，你已經完成了全部：不要被衝昏頭腦，甚至不要動，你已經撲滅了整個（火）。為基督受苦有[15]巨大的說服力：你不是傳講信心的道，而是傳講忍耐的道（φιλοσοφίας，忍耐）。但是，你會說，他越看到我的溫柔，就越是攻擊我。那麼你為此感到痛苦嗎，因為他增加了你的獎賞？「但是[16]這樣做」，你說，「會讓他變得無法忍受。」這只是你心胸狹隘的藉口：相反地，另一種方式會讓他變得無法忍受，那就是你報復。如果神知道，透過忍耐不報復，不義的人會變得無法忍受，祂就不會[17]自己這樣做：相反地，祂會說，報復自己：但祂知道，除了這個之外，還有更好的方法可以行善。你不要制定與神相反的律法：照祂吩咐你的去做。你不會比創造我們的那位更仁慈。祂說：「忍受被冤枉」：你說：「我以牙還牙，這樣他才不會變得無法忍受。」那麼你比神更關心他嗎？這種話只是情緒和壞脾氣，傲慢和制定與神律法相反的律法。因為即使那個人（因我們的忍耐）受傷了，我們難道不應該順服嗎？當神吩咐任何事時，我們不要制定相反的律法。「柔和的回答」，我們讀到，「使怒氣消退」（箴言十六章1節）：而不是反對的回答。如果它對你有益，它也對他有益：但如果它傷害了你這個要糾正他的人，那麼它會多麼傷害他呢？「醫生，醫治你自己。」有人說你壞話嗎？你讚美他。他辱罵你嗎？你讚美他。他密謀害你嗎？你善待他。以相反的事物回報他，如果你至少關心他的救恩，並且不想報復你自己的痛苦。然而，你會說，儘管他常常從我這裡得到寬容，但他卻變得更糟。這不是你的事，而是他的事。你想知道神遭受了什麼冤屈嗎？他們拆毀了祂的祭壇，殺害了祂的先知（列王紀上十九章10節），然而祂忍受了這一切。祂難道不能從天上發出雷電嗎？不，當祂差遣祂的先知，他們殺害了他們時，祂就差遣祂的兒子（馬太福音二十一章37節），當他們犯下更大的不敬虔時，祂就賜給他們更大的恩惠。你也是，如果你看到一個人被激怒了，那麼就更要讓步：因為這種瘋狂更需要安撫（παραμθίας，安撫）。他對你的辱罵越嚴重，他越需要你的溫柔：就像一陣[18]強風，它需要順從，所以發脾氣的人也是如此。當野獸最兇猛時，我們都逃跑：所以我們也應該逃離發怒的人。不要認為這是對他的榮譽：因為我們對野獸和瘋子表現出榮譽，當我們避開他們的路時？絕不是，這是一種不敬和輕蔑：或者說不是不敬和輕蔑，而是憐憫和人道。你沒有看到水手們，當風猛烈吹來時，他們收起帆，以免船沉沒嗎？當馬匹帶著車夫跑掉時，他只把牠們帶到（開闊的）平原上，而不是與牠們對抗，以免自願耗盡體力？你也要這樣做。憤怒是火，是需要燃料的快速火焰：不要給火提供食物，你很快就會撲滅邪惡。憤怒本身沒有力量；必須有另一個人來餵養它。你沒有藉口。他被瘋狂附身，不知道自己在做什麼；但當你，看到他是什麼樣子，卻陷入同樣的邪惡，並且沒有被眼前的景象喚醒，你還有什麼藉口呢？如果來到一個宴會，你一開始就看到有人喝醉了，行為不檢，那麼那個在看到他之後又把自己灌醉的人，難道不是更不可原諒嗎？這裡也是如此。我們認為說「我不是第一個開始的」是藉口嗎？這對我們不利，因為即使看到另一個人的那種狀況也沒有讓我們清醒過來。這就像一個人說：「我不是第一個殺了他。」因為這件事本身就讓你該受懲罰，因為即使有這樣一個景象的警告，你也沒有克制自己。如果你看到醉漢正在嘔吐、作嘔、爆裂、眼睛充血、把桌子弄髒、每個人都避開他，然後你自己也陷入同樣的狀態，你難道不會更令人厭惡嗎？發脾氣的人就像他：比嘔吐的人更甚，他血管膨脹，眼睛發炎，腸胃絞痛；他吐出的話語比那些食物更污穢；他所說的一切都是粗俗的，沒有經過適當的消化，因為他的怒氣不允許這樣。但就像在那個情況下，過多的煙霧（χυμων，煙霧），在胃裡引起騷動，常常會把所有內容都吐出來；這裡也是如此，過多的熱量，在靈魂中引起騷動，使他無法隱藏那些不該說的話，而是該說的和不該說的，他都一樣說出來，不是讓聽者蒙羞，而是讓自己蒙羞。所以，就像我們避開那些嘔吐的人一樣，我們也要避開那些發怒的人。讓我們把灰塵撒在他們的嘔吐物上：怎麼做呢？[19] 透過保持沉默：讓我們叫狗來吃掉嘔吐物。我知道你們聽到這些會感到厭惡：但我希望你們在看到這些事情發生時也感到同樣的厭惡，而不是對這件事感到高興。辱罵人的人比那回到自己嘔吐物的狗更污穢。因為如果他只嘔吐一次就結束了，他就不會像那隻狗：但如果他再次嘔吐同樣的東西，那麼很明顯他是因為再次吃了同樣的東西。那麼還有什麼比這樣的人更可憎呢？還有什麼比那咀嚼這種食物的嘴巴更污穢呢？然而這是一種自然行為，但另一種不是，或者說兩者都違反自然。怎麼說？因為無緣無故地辱罵不是按照自然，而是違反自然：那麼他所說的就不是人的話，而是部分像野獸，部分像瘋子。所以，就像身體的疾病違反自然一樣，這也是如此。為了表明它是違反自然的，如果他繼續這樣做，他會一點一點地滅亡：但如果他繼續做符合自然的事，他就不會滅亡。我寧願和一個吃泥土的人坐在一起吃飯，也不願和一個說這種話的人坐在一起。你們沒有看到豬吞食糞便嗎？這些人也是如此。因為還有什麼比辱罵人的人所說的話更臭的呢？他們努力不說任何有益的、純潔的話，而是說任何卑鄙的、不雅的話，他們努力去做和說：更糟糕的是，他們以為是在羞辱別人，而實際上卻是在羞辱自己。因為他們羞辱自己是顯而易見的。因為，撇開那些說謊（在他們的謾罵中）的人不談，假設是一個臭名昭著的妓女，或者甚至是舞台上的另一個（墮落的生物），讓那個人與另一個人打架：然後讓後者指責前者（她或他是什麼），而前者又以同樣的指責回敬後者：他們中哪一個受到的言語傷害最大？因為[20]前者只是被稱為她或他實際上是什麼，而後者則不是這樣：所以前者在羞恥方面沒有得到更多（比以前更多），而後者則大大增加了恥辱。但再次，假設有一些隱藏的行為（現代文本εἰργασμένα，已完成的），並且只有辱罵的人知道這些行為：然後，一直保持沉默，現在卻公開炫耀（ἐκπομπευέτω，公開炫耀）這種指責：即使如此，他自己也比另一個人更蒙羞。怎麼說？透過讓自己成為邪惡的傳令官，所以[21]他要麼被指控不知道任何這樣的事情，要麼被認為是一個不值得信任的人。你會看到所有人都立刻指責他：「如果他真的知道發生了謀殺案，他應該把一切都揭露出來：」所以他們厭惡他，認為他甚至不是人，他們恨他，他們說他是野獸，兇猛殘忍：而另一個人他們寧願原諒他。因為我們不那麼恨那些有傷口的人，而是恨那些強迫人揭露和展示傷口的人。因此，那個人不僅羞辱了另一個人，也羞辱了他自己和他的聽眾，以及人類的共同本性：他傷害了聽者，沒有做好事。因此保羅說：「若有什麼好話能造就人，就說出來，叫聽見的人得益處。」（以弗所書四章29節）讓我們有一條只說好話的舌頭，這樣我們才能可愛和討人喜歡。但事實上，一切都達到了邪惡的程度，許多人為那些他們應該遮掩臉面的事情而自誇。因為許多人的威脅是這樣的：「你受不了我的舌頭」，他們說。這些話，只配一個女人，一個墮落的醉酒老婦，一個在廣場上被拖拉（受罰）的[22]老鴇。沒有什麼比這些話更可恥，沒有什麼比在舌頭上有力量，並因為你能謾罵而自以為是更不男人的，更像女人的，就像遊行中的人，像丑角、寄生蟲和奉承者一樣。他們是豬而不是人，他們以此為榮。然而你應該（寧願）把自己埋葬，如果別人給你這個稱號，你應該厭惡並拒絕這個指控，認為它不男人，而不是把自己變成（你自己的）恥辱（ὓβρεων，恥辱）的傳令官。但你將無法傷害你所說壞話的人。因此我懇求你們，考慮到邪惡已經達到了如此高度，許多人以此為榮，讓我們清醒過來，讓我們恢復那些如此瘋狂的人，讓我們把這些議會[23]從城市中清除出去，讓我們使我們的舌頭優雅，讓我們擺脫一切惡言，這樣我們才能潔淨無罪，才能吸引來自上方的善意，並從神那裡得到憐憫，透過祂獨生子的恩典和憐憫，願榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] A. B. C. Cat. ἀποστρεφομένης。現代文本 ἀποστρεφόμενοι，並增添 καὶ πένθους σημεῖα ποιοῦντες，奧古斯丁亦如此。
[2] A. B. C. ἀλλ᾽ οὐχ ἡσύχασαν。正確的讀法由 Cat. 保留：ἀλλ᾽ οὐκ ἴσχυσεν。現代文本 ἀλλ᾽ οὐχ ἡσυχάζουσιν。
[3] 我們所有的手稿都寫作 τῶν προφητῶν。根據概括，我們恢復為 τῶν ἀοράτων。其意義可能是，祂避免提及不可見之事，因為祂要使他們從多神論中回轉，因此避免任何看似有利於次等神觀念的事物。恢復為 ἀοράτων 後，我們在語法上（就複數 ἔμαθον 而言）和意義上都獲得了與 b 部分的適當連結：他們只談論可見之事，因為他們已學會不總是根據主題的尊嚴說話，而是根據聽者的需要說話。在下一句 (a) 中，A. B. C. 寫作 τί οὖν; εἰ πάντων ἐστὶ δημιουργὸς, διὰ τί μὴ καὶ εἰς ταῦτα προνοεῖ; 我們可以將 εἰς ταῦτα 理解為「世上的萬國，或他們的作為」：但如果將 εἰ 後的 εἷς 補上，並將 εἰς 恢復為 εἷς，意義或許會更好。或許 ταῦτα 也是 πάντα 的訛誤。「如果萬物只有一位創造者，為何不也只有一位藉著祂的護理引導萬物呢？」即：如果只有一位創造者，為何不只有一位護理者？為何要想像許多次等的護理者？——現代文本：「從未提及先知，也未說明為何祂作為萬物的創造者，卻讓外邦人獨立自主，τὰ ἔθνη ἀφῆκεν αὐτόνομα。」
[4] 從此處到概括結束，內容需要重新排列。字母表示舊文本中各部分的順序：在現代文本中，已嘗試部分恢復順序。這種「錯亂」的方法解釋如下——正確順序用數字 1, 2, 3 等表示，我們有兩部分被轉置為 2, 1 的順序 (a, b)：然後四部分交替取為 1, 3, 2, 4 的順序 (c 到 f)：然後再次兩部分取為 2, 1 的順序 (g, h)：然後再次四部分交替取為 1, 3, 2, 4 的順序 (i 到 m)：最後兩部分取為 2, 1 的順序。
[5] ἀλλὰ μᾶλλον ἐπὶ τὸν Θεὸν τὸ πᾶν ἄγειν αὐτοὺς ἐκείνους, A. B. C. 如第 17 節，「然而」等句在手稿中置於「觀察，他不想」等句之前，其意圖是讓 τὸ πᾶν 指該節的內容：「他這樣說並非為了增加他們的罪責，而是希望他們將一切歸於神。」但這樣一來，ἐκείνους 就顯得多餘，因此現代文本替換為 παιδεύει。我們已將第 17 節的文本移至此句末尾，以便其註釋為 (c) ὅρα πῶς λανθανόντως κ. τ. λ.，而 ὅρα οὐ βούλεται κ. τ. λ. 將屬於第 10 節，且 τὸ πᾶν 將指他們的無知和隨己意行事。——Cat. 似乎也這樣理解，讀作 ἄγει ἢ αὐτοὺς ἐκείνους，即他寧願將整體歸於神，而非歸於那些（異教徒）本身。
[6] 第 16、17 節的言辭無疑帶有爭辯性，因為使徒將異教徒慣常歸因於其神祇的恩典，獨獨歸於「永生神」。這段話也包含和解的元素。他們的罪責無疑因其有限的光照而減輕，但絕未消除，因為神已藉著季節和豐收的循環，向他們顯明祂的良善和能力。這個思想與雅典的講道（徒十七 23-31）中，神被說成「從前無知的時代，神卻不追究」的思想，以及羅馬書一 18-32；羅馬書二 14-15 中，強調神向異教世界啟示，使其罪惡生活無可推諉的思想，密切相關。這三段經文結合起來，產生以下觀點：（1）神已藉著自然和良心向異教徒啟示祂自己。（2）這啟示足以建立責任。（3）正如順服這內在律法將贏得神的認可（羅馬書二 14），不順服它也將招致祂的不悅。（4）事實上，外邦人並未遵循他們所擁有的光照，因此他們邪惡地為自己招致了神的憤怒和祂道德律法的懲罰。——G.B.S.
[7] B. 和現代文本有 πόθον，「他的情感」，C. 和 Cat. 省略。A. 「他的熱心，熾熱而燃燒」。下方，對於 κατεσπαρκέναι，現代文本為 βούλεσθαι σπεῖραι，「因為他想（在別處）撒播道」。
[8] οὐ διὰ τῶν ἀποστόλων κ. τ. λ. 我們所有的手稿都如此。其意義更需要 διὰ τοὺς ἀπ. 或 ἕνεκα τῶν ἀπ. 「為了使徒們的緣故」等。
[9] παραμυθία，即藉著按立長老，如下文概括中所解釋：「但他們在那裡需要 πολλῆς παραμυθίας，特別是外邦人，他們需要被教導許多。」——保羅的 θερμότης，表現在他為在外邦人中建立福音的熱心：見下文概括末尾。然後，εἶτα ἄλλη παραμυθία，如果它不是第 23 節之前子句的偶然重複，則必須指「他們把他們交託給主」這句話，這句話在手稿中緊隨其後。
[10] 在每個教會（使徒們在這次旅程中訪問的）中任命長老，是由保羅和巴拿巴完成的。邁爾（Meyer）認為使徒們只是監督教會本身的民眾選擇。所使用的詞（χειροτονέω），意為伸出手，如投票時，似乎特別適合民眾選舉的觀念，但這裡使用的分詞（χειροτονήσαντες）的主語不是教會，而是保羅和巴拿巴。因此，似乎有必要將其取為一般和引申的意義——選舉——選擇。每個教會都有幾位長老，就像每個會堂都有幾位長老一樣，這是早期教會組織的模式。他們也被稱為主教（επίσκοποι）。這些人與執事是教會中唯一的職位。（腓一 1）他們的職責是作教會的領袖、教師和治理者。他們同時是牧師、教師和治理者。他們的功能是協調的。在任何特定的教會中，沒有人凌駕於其他人之上。每個教會都有幾位共同的牧師、教師或主教。——G.B.S.
[11] τοὺς ἐνιαυτούς。Cat. τοὺς ἐνιαυσιαίους ὑετους，「每年的雨水」。——下方，我們的手稿寫道：「他們出城，害怕那些人，啊，何等瘋狂！他們把他拖出去。」等（ὣ τῆς μανίας! 從上方重複）。——現代文本：「但他們出城拖出（他）。」或許是害怕他，ἐκεῖνον。
[12] Μέγα γὰρ ὄντως μεγάλη ψυχὴ γενναία: 對於這句顯然是讚美聖保羅的話，現代文本替換為 Μέγα ὄντως ἀγαθὸν ἡ θλῖψις: καὶ μεγάλης ψυχῆς καὶ γενναίας κατόρθωμα。「苦難確實是一大益處，也是偉大而慷慨之靈魂的成就。」
[13] ἀλλ᾽ ὅμως τἀναντία ἐποίει。但 A. ἔπαθεν，現代文本 ἔπασχεν，「他所受的待遇與這些（榮譽）恰恰相反。」
[14] τοὺς ὀδόντας ἐνδάκνουσιν。伊拉斯謨（Erasm.）寫作 dentibus studentes，現代文本 ἐνδακόντες，因為「咬牙切齒」不符合上下文，本篤會（Ben.）給出 dentes excussi。
[15] ῥοπή ἐστι, καὶ τὸ πᾶν κατώρθωσας εὐθέως, μὴ συναρπαγῇς μηδὲ κινηθῇς。現代文本 ῥοπή ἐστι，「不要匆忙，你就會」等；μὴ κιν.，「不要動，你就會」等。——下方 μεγάλη παραμυθία。意指對旁觀者的安慰，或更確切地說，如下文所述，是平息對手激動的情緒。
[16] ᾽Αλλ᾽ ἄχρηστος γίνεται: 即「他若不受懲罰，對他自己不好：所以他變得一無是處。」
[17] ἐποίησεν: 即「祂自己不會行使這種寬容。」現代文本 ἐπέταξεν，「祂不會命令這樣做。」
[18] 我們所有的手稿都寫作 καὶ καθάπερ πυρετὸς ὅταν σφοδρὸν πνεύσῃ，編輯們未加評論地保留了這句話。我們恢復為 πνεῦμα，或 ἄνεμος…σφόδρα。在 πνεῦμα 和 ἄνεμος 之間作為行間修正，產生了荒謬的讀法 πυρετός。
[19] 在現代文本中，τὶ ποιοῦντες; 置於 Κονιν επιβ 之前，而 σιγῶντες 與 τοὺς κύνας καλῶμεν 相連：「藉著保持沉默，讓我們呼喚狗」等。
[20] 在原文中，由於對指示代詞 οὗτος 和 ἐκεῖνος 的疏忽使用，意義變得混亂，見上文第 42 頁。其意義是：「B（提到的第二個人）對 A（假設是一個 πόρνη περιφανής）說：『你是這樣的人』，這是事實：她以同樣的責備反駁，這不是真的：誰受到的傷害最大（ὕβρισται）？不是她，因為她就是對方所說的那樣，她只是回到原點。羞辱歸於他；而且，這不是因為她的話，因為它們不符合事實：而是因為他自己不雅的謾罵：所以他以為羞辱了她，卻更羞辱了自己。他因稱對方為她所是的那樣而受到的羞辱，比被她稱為他所不是的那樣而受到的羞辱更大。」
[21] ἀσυνειδησίας ἄπιστον δόξαν λαβών: 這句話難以理解，必須通過在 ασυν. 和 ἀπιστου 之前加上 ἡ 來恢復（現代文本正確地將 ἄπιστον 改為 ἀπιστου）。「他獲得了 δόζα，要麼是 άσυνειδ.，在這種情況下他是一個惡毒的誹謗者，要麼是一個 ἄπιστος：」後者如上文第 193 頁第十四篇講道中所述：「就他自己而言，他已向所有人表明他不可信賴，因為他不知道如何掩蓋鄰舍的過錯。」
[22] τῶν ἐπ᾽ ἀγορᾶς συρομένων，並非如 Ben. 所譯 eorum qui forum frequentant：而是「那些老婦人、老鴇之類的人，因其罪行，你可能會看到她們被官員拖去受罰，並尖叫著口出惡言。」
[23] ταῦτα ἐκ τῆς πόλεως τὰ συνέδρια。我們所有的手稿都如此：或許是 ταυτας—τὰς συνηθειας。